La chiesa cattolica romana è la vera chiesa?
Quando una chiesa è talmente corrotta da non poter più essere considerata vera? Gli errori della Chiesa cattolica romana sono così gravi da non poterla più considerare una vera chiesa? Questa semplice domanda ha gravi implicazioni:
Dal punto di vista storico: se Roma è una vera chiesa, i Riformatori protestanti furono scismatici (o è semplicemente che la chiesa è migliorata dal XVI secolo)?
Dal punto di vista teologico: Roma possiede i segni distintivi di una vera chiesa? Se no, come può essere definita tale?
Dal punto di vista pastorale: un vero credente dovrebbe essere incoraggiato a rimanere all’interno della Chiesa romana o a uscirne?
Tentativi moderni di rivalutazione di Roma
Alcuni evangelici riconoscono prontamente che le cose vanno male nella Chiesa cattolica, ma sostengono anche che Roma debba comunque essere considerata una vera chiesa. Questo approccio viene spesso difeso facendo appello alla storia della chiesa: «Stiamo solo facendo ciò che fecero i riformatori!». Tuttavia, questa sembra essere una lettura selettiva delle polemiche protestanti del XVI e XVII secolo, poiché il consenso tra i teologi riformati era che alla Chiesa cattolica romana dovesse essere negato l’aggettivo «vera».[1]
Il recupero teologico ha sempre fatto parte del progetto protestante. Il pensiero riformato classico fornisce «numerosi esempi di appropriazione ponderata della tradizione cattolica».[2] Mentre i nostri antenati riformati recuperavano la teologia antica e medievale, sostenevano che le loro comunità fossero espressioni legittime della Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, mentre Roma non lo era. La loro rivendicazione di cattolicità non può essere separata dalla loro critica a Roma.
Il recupero teologico può essere rischioso, come ci ricorda Gavin Ortlund nel suo Theological Retrieval for Evangelicals: «…dobbiamo stare attenti al pericolo di distorsione, per cui ci spostiamo troppo rapidamente sulla questione attuale senza aver ‘fatto i compiti’ a sufficienza, cosicché la risorsa storica che viene recuperata risulta in qualche modo caricaturale o fraintesa».[3] Ortlund ha ragione e di solito riesce a evitare questo pericolo in What it Means to Be Protestant. Tuttavia, a volte temo che non abbia seguito il suo consiglio con la dovuta attenzione — e non è l’unico.
Il rischioso recupero delle valutazioni su Roma
Ortlund, insieme a Chris Castaldo e Matthew Barrett, fa riferimento alla sezione 2 del libro 4 delle Istituzioni di Calvino. Uno dei passaggi chiave è questo estratto dal 4.2.12:
“Quando rifiutiamo ai papisti il titolo di Chiesa, non intendiamo affatto negare che abbiano tra loro qualche elemento di Chiesa; contestiamo soltanto che abbiano la condizione autentica della Chiesa che richiede comunione sia nella dottrina che in tutto quanto appartiene alla professione della nostra fede cristiana”.[4]
Ortlund cita specificatamente la sezione sopra riportata e poi osserva: «[Calvino] paragonò queste vere Chiese a un residuo disperso, e lo stato generale della Chiesa di Roma a un edificio semidistrutto. Queste affermazioni sono rappresentative della prospettiva generale dei riformatori autorevoli: la Chiesa di Roma era caduta in grave peccato ed errore, ma era comunque una Chiesa». [5] Nell’utilizzare la frase «queste vere Chiese», sembra che Ortlund attribuisca a Calvino un’affermazione più ampia di quella che egli effettivamente fece.
L’articolo di Castaldo, «Roma è una vera chiesa?»,[6] solleva preoccupazioni simili. L’articolo inizia con un aneddoto personale su un’esperienza specifica con la sua famiglia cattolica romana, prima di presentare quella che egli considera una via media:
“Un’applicazione seria della verità e della grazia ci porterebbe a riconoscerla come parte della cristianità e, nella misura in cui ne rispecchia il nucleo ortodosso, a considerarla una vera chiesa, sebbene afflitta da gravi problemi che spesso distorcono il Vangelo”.
Castaldo considera la sua posizione come «la posizione generale dei protestanti fin dai primi tempi». Sebbene l’invito a un rapporto attento con amici e familiari cattolici sia esemplare, anche lui va oltre Calvino, definendo Roma una vera chiesa perché possiede un nucleo ortodosso di fondo (che presumibilmente è intatto e incontaminato).
In The Reformation as Renewal, Barrett cita Calvino da un altro passaggio: «Cristo vi è mezzo sepolto, l’Evangelo soffocato, la fede cristiana bandita, il servizio di Dio abolito» (Istituzioni, 4.2.12) e poi osserva: «“Quasi” spazzato via: quel termine qualificativo impedisce a Calvino di rifiutare del tutto queste chiese come vere chiese». [7] Per Barrett, Calvino considera Roma una vera chiesa perché possiede un diamante sepolto tra le macerie. Per qualche motivo egli si sofferma sull’espressione «mezzo sepolto» e non su «l’Evangelo soffocato».
Una rilettura di Calvino
Diamo un’altra occhiata allo stesso brano di Calvino che abbiamo citato sopra (4.2.12):
“Quando rifiutiamo ai papisti il titolo di Chiesa, non intendiamo affatto negare che abbiano tra loro qualche elemento di Chiesa; contestiamo soltanto che abbiano la condizione autentica della Chiesa che richiede comunione sia nella dottrina che in tutto quanto appartiene alla professione della nostra fede cristiana”.
Il contrasto non è — come potrebbe suggerire la traduzione utilizzata da Ortlund, Castaldo e Barrett — tra la chiesa o semplicemente le chiese. Calvino non può semplicemente né propriamente concedere il titolo di «chiesa» alla Chiesa cattolica romana. L’esistenza delle chiese può essere riconosciuta solo con delle riserve (secundum quid nel linguaggio scolastico). Il capitolo 1 del Libro 4 descrive i segni distintivi della vera chiesa e il capitolo 2 (fonte della nostra citazione) chiarisce che Roma non li possiede. Per Calvino, è solo la pura predicazione della Parola che può dare il vero significato della chiesa (4.2.4).
Le congregazioni di Roma non possono essere vere chiese, poiché in un certo senso non sono affatto chiese a causa della loro dottrina empia (4.2.10). Le chiese romane non sono del tutto morte (esistono ancora come chiese e possono essere descritte come tali) perché permangono alcune tracce dei segni distintivi della chiesa (4.2.11). Tuttavia, queste tracce della chiesa non sono sufficienti a renderle vere.
Perché alcuni teologi sembrano interpretare erroneamente Calvino, mentre altri lo interpretano come se condannasse Roma in quanto falsa chiesa?[8] In generale, la loro interpretazione potrebbe essere guidata da un preconcetto a favore della posizione “cattiva ma vera”. Nello specifico, possiamo formulare tre osservazioni sull’uso di fonti come Calvino per difendere la tesi “cattiva ma vera”.
In primo luogo, sembra che tale posizione venga utilizzata per promuovere un atteggiamento accattivante nei rapporti con Roma e come reazione a un’apologetica eccessivamente provocatoria. Sono assolutamente favorevole a un approccio irenico, ma sicuramente l’irenismo è compatibile con una coerente chiarezza. Non dimentichiamo che Giovanni Calvino verrebbe etichettato come «anticattolico» secondo gli standard moderni.[9] Uno può condividere solo una parte dell’insegnamento di Calvino su Roma, ma dovrebbe dire ai suoi lettori che la sta facendo ed evitare di attribuirgli parole che non ha detto.
In secondo luogo, sembra esserci un’applicazione un po’ maldestra delle rivendicazioni protestanti di cattolicità. La concezione protestante di cattolicità è definita dottrinalmente piuttosto che istituzionalmente. Pertanto, poiché la Chiesa cattolica romana è stata respinta su basi dottrinali, definirla una vera chiesa è incoerente e persino ostile alla cattolicità del protestantesimo.
In terzo luogo, sembra che l’approccio “cattiva ma vera” presupponga che le aggiunte del cattolicesimo alla fede biblica non abbiano in qualche modo avuto alcun impatto su un nucleo dottrinale incontaminato. Esiste una sorta di compartimentazione per cui il veleno può essere presente senza contaminare l’acqua pulita. Se solo potessimo rimuovere le macerie, potremmo vedere chiaramente il diamante.
Sono assolutamente favorevole a riconoscere i punti in comune e l’importanza del nostro patrimonio storico condiviso, ma dobbiamo essere consapevoli dell’inevitabile interconnessione della teologia. Gli impegni dottrinali non sono un gioiello indistruttibile che rimane inalterato indipendentemente da quanto o per quanto tempo siano avvolti nell’errore. Sono piuttosto simili a organismi viventi: esiste uno spettro di robustezza — o di salute. C’è un motivo per cui le Scritture parlano di dottrina sana o in buona salute (1 Timoteo 1,10; Tito 1,9; 2,1)! Seppellite sotto l’errore, le dottrine diventano malsane, marciscono e si decompongono. Ne rimangono delle tracce, ma le alterazioni sono necessariamente fondamentali.
La Chiesa cattolica romana è così corrotta da non poter essere considerata vera? Semplicemente e tristemente, «sì». Anche «le chiese più pure sotto il cielo sono soggette a mescolanze ed errori» (Confessione di fede battista del 1689, 26.3), ma l’errore di una chiesa può diventare così grave da non renderla più una vera chiesa. All’interno di Roma c’è un residuo di veri credenti, insieme a un residuo misto di alcuni elementi ortodossi, ma Roma è una falsa chiesa.
[1]: Definire la Chiesa cattolica romana impura e corrotta, ma autentica, era chiaramente una posizione minoritaria. Si veda, ad esempio, Petrus van Mastricht, Theoretical-Practical Theology, Vol. 5: The Application and Redemption of the Church, ed. Joel R. Beeke, trad. Todd M. Rester, Grand Rapids, Reformation Heritage Books 2025, p. 342 (1.7.1.XXV).
[2]:Michael Allen and Scott R. Swain, Reformed Catholicity: The Promise of Retrieval for Theology and Biblical Interpretation, Grand Rapids, Baker Academic 2015, p. 13.
[3]: Gavin Ortlund, Theological Retrieval for Evangelicals: Why We Need Our Past to Have a Future, Wheaton, Crossway 2019, p. 81.
[4]: Giovanni Calvino, Istituzioni della religione cristiana, a cura di G. Tourn, Torino, Utet 1971, p. 1244.
[5]: Gavin Ortlund, What It Means To Be Protestant: The Case for an Always-Reforming Church, Grand Rapids, Zondervan 2024, pp. 15-16. Vedi la mia recensione che tratta anche altri elementi problematici dell'approccio di Ortlund al recupero teologico: https://thelondonlyceum.com/review-what-it-means-to-be-protestant/.
[6]:Chris Castaldo, “Is Rome a True Church?” Part 1: https://www.newcovenantnaperville.org/is-rome-a-true-church-part-1; Part 2: https://www.newcovenantnaperville.org/is-rome-a-true-church-part-2.
[7]: Matthew Barrett, The Reformation as Renewal: Retrieving the One, Holy, Catholic and Apostolic Church, Grand Rapids, Zondervan Academic 2023, p. 879, n. 145; cf. pp. 700-705.
[8]: Sinclair Ferguson, “John Calvin on the True Church”: https://www.reformation21.org/blogs/john-calvin-on-the-true-church.php
[9]: Todd J. Billings, “The Catholic Calvin,” Pro Ecclesia 20, no. 2 (2011): 120: "Clearly there is a sense in which Calvin was deeply and passionately anti-Roman Catholic”.
