Francesco (1936-2025), il Papa così vicino, così lontano

 
 

Il 13 marzo 2013 Jorge Mario Bergoglio diventò Papa Francesco, segnando una transizione significativa nella Chiesa cattolica romana. Il suo pontificato, con i suoi atteggiamenti inclusivi nei confronti di tutti, il suo rumoroso silenzio sulla dottrina tradizionale e il suo linguaggio ambiguo, il suo marianesimo integrale e la sua mancanza di chiarezza su diverse questioni chiave, ha suscitato molte perplessità.

Alcuni lo hanno acclamato come “grande riformatore”, altri hanno sostenuto che ha portato avanti una “rivoluzione della tenerezza e dell'amore”.  Altri ancora hanno trovato difficile far rientrare le sue parole e le sue azioni negli schemi consolidati del cattolicesimo romano tradizionale. 

Tre angolazioni
Ora che è morto, ci sono almeno tre angolazioni che possiamo adottare per valutare il suo papato. 

Dal punto di vista globale, Francesco ha dirottato l'attenzione della Chiesa cattolica romana dall’Occidente secolarizzato (dove il cattolicesimo romano è in declino) al Sud del mondo (dove in alcuni luoghi come l'Africa cresce).

I suoi oltre 50 viaggi internazionali testimoniano l'attenzione rivolta ai Paesi africani e asiatici. Anche le nomine dei nuovi cardinali sono state fatte seguendo un criterio simile. Sotto Francesco il centro di gravità si è spostato verso il Sud globale.


Dal punto di vista dottrinale, le sue encicliche (come Laudato si' e Fratelli tutti) e le sue esortazioni apostoliche (le più importanti sono Evangelii Gaudium sulla missione e Amor Laetitia sulla famiglia) indicano uno spostamento del magistero cattolico verso una maggiore “cattolicità” (cioè inclusiva, assorbente, focalizzata sulle questioni sociali) e meno “romano” (tradizionali, canoniche, sacramentali, istituzionali).

Francesco ha abbassato i tradizionali marcatori dell'identità cattolica romana (sacramenti, gerarchia) affinché tutte le persone (ad esempio praticanti, non praticanti, credenti, non credenti, persone con stili di vita “disordinati”) siano incluse e sentano di “appartenere” alla Chiesa. Quando Francesco ha parlato di “missione” ha avuto in mente questo senso di inclusione, indipendentemente dai criteri del Vangelo.

Sotto Francesco la Chiesa cattolica romana è diventata più “cattolica” che mai nella sua lunga storia. Di fatto, nonostante la sua inclusività, le chiese cattoliche sono vuote e il loro numero è in calo in Occidente.


Dal punto di vista organizzativo, ha avviato il processo “sinodale” con il quale ha voluto che la sua Chiesa fosse meno centralizzata e con una maggiore partecipazione delle periferie. Se da un lato Francesco sembrava impegnato nella sinodalità, dall'altro il suo stile di leadership è apparso accentratore, lunatico e imprevedibile.

Ogni Papa ha avuto i suoi nemici interni. Giovanni Paolo II non piaceva ad alcuni ambienti progressisti. Benedetto XVI è stato criticato ogni volta che ha parlato. Francesco ha ricevuto critiche di cardinali, teologi e settori importanti del cattolicesimo romano, soprattutto negli Stati Uniti, ma anche in Australia (ad esempio il defunto cardinale Pell) e in Germania (ad esempio il cardinale Müller).

Queste voci erano preoccupate per l'erosione dell'identità cattolica romana basata su dottrine e pratiche tradizionali, sostituite da una mentalità del tipo “fratelli tutti” in cui quasi tutto è permesso.

Anche la cattiva gestione di Francesco nelle decisioni finanziarie e di leadership ha creato un'atmosfera di sfiducia in Vaticano.

 

Papa Francesco e gli evangelici 
Quando è stato eletto nel 2013, Francesco è stato presentato come molto vicino all'ethos “evangelico”. La preghiera spontanea, il linguaggio esperienziale, l'uso frequente di testi biblici nelle sue omelie e un certo fervore nella spiritualità sembravano fare di lui un Papa diverso.

Molti evangelici ne sono rimasti colpiti, salvo poi scoprire che Francesco era anche molto mariano, tendenzialmente universalista, un gesuita che prima di diventare Papa aveva pubblicato commenti sgradevoli contro Lutero “l'eretico” e Calvino “lo scismatico”. 


Il suo approccio all'ecumenismo si configurava come “camminare insieme, pregare insieme e lavorare insieme” piuttosto che in discussioni teologiche alla ricerca di un accordo dottrinale.

Il suo era un “ecumenismo spirituale”. Ha utilizzato lo stesso approccio con i protestanti liberali, i carismatici di vario genere e gli ortodossi orientali. Il suo desiderio di unità si è esteso oltre i circoli cristiani. 


Il suo Documento sulla fraternità umana (2019), firmato con i leader musulmani, incarna la sua insistenza sull'intera umanità fatta di “fratelli e sorelle” che sono chiamati a camminare, lavorare e pregare insieme a prescindere dalla fede in Cristo. Gli evangelici dovrebbero essere consapevoli che quando Francesco ha parlato di “unità” non aveva in mente l'unità nel Vangelo, ma l'unità dell'intera umanità. 


Francesco ha ridefinito senza mezzi termini cosa significa essere “fratelli e sorelle”. Ha esteso la “fraternità” a tutti coloro che vivono “sotto il sole”, cioè “l'unica famiglia umana”. Musulmani, buddisti, agnostici, atei, protestanti... sono tutti “fratelli”.


Questa era la sua interpretazione di ciò che il Vaticano II intendeva con la Chiesa come “sacramento dell'unità tra Dio e gli uomini” (Lumen Gentium 1). La ridefinizione di ciò che significa essere fratelli e sorelle è un tentativo di offuscare ciò che la Bibbia si aspetta che distinguiamo.

La nostra comune umanità prende il sopravvento sulla connotazione spirituale dell'essere “in Cristo” come base della fraternità condivisa. Francesco ha spinto questo approccio non biblico nei suoi sforzi ecumenici e nelle sue iniziative interreligiose.


Cosa succederà ora?
Ora il pontificato di Francesco è finito. Chiunque sia il prossimo papa, a meno che non ci sia una sorpresa derivante dalla straordinaria provvidenza di Dio, rimarrà all'interno della logica del cattolicesimo romano, che si muove lungo le linee della politica ecclesiastica, ma la cui agenda non include una via verso una riforma secondo il Vangelo.

La vera riforma richiede l'abbandono di tutto ciò che Roma ha aggiunto alla fede evangelica (dogmi mariani, sacramenti e pratiche non insegnate dalla Scrittura, strutture imperiali e gerarchiche, devozioni spurie, se non proprio pagane, ecc). Purtroppo, non c'è nulla che indichi un movimento verso una riforma evangelica della Chiesa cattolica romana, ma solo un'altra pagina della lunga storia del cattolicesimo romano.


Il cattolicesimo romano sarà messo a dura prova, ma sarà in grado di gestire sia la cattolicità di Francesco che l'insistenza dei suoi critici sulla componente romana. La sintesi sarà ampliata, ma il Vangelo non potrà cambiare Roma. Questo è il motivo per cui la Riforma non è conclusa.