Tomismo e calvinismo: così apparentemente vicini, così realmente lontani

 
 

Si sa che Calvino non cita spesso Tommaso e che il frate domenicano non è tra gli autori preferiti del Riformatore ginevrino; ma le loro teologie sono vicine? E poi: che dire del calvinismo successivo a Calvino, ad esempio quello dell’ortodossia riformata? Non può essere letto quasi in parallelo al tomismo quanto alle strutture portanti del teismo classico?


Queste sono domande che fanno da sfondo a discussioni che negli ultimi quindici anni hanno visto settori della teologia evangelica (soprattutto anglo-americana) riprendere in mano il dossier “Tommaso d’Aquino” che aveva accumulato molta polvere nell’immaginario evangelico. Il richiamo della “grande tradizione” di cui Tommaso rappresenterebbe un perno fondamentale esercita un certo fascino e alcuni si stanno spingendo a suggerire che il calvinismo rimane dentro l’alveo del tomismo o comunque non è poi così lontano da esso.


Il punto della situazione della discussione si può trovare nel volume di Serge-Thomas Bonino – Luca F. Tuninetti (a cura di), Tomismo e protestantesimo. Atti della XXI Sessione plenaria, Città del Vaticano, Urbaniana University Press 2026, pp. 335, che pubblica gli atti di un convegno a cui hanno partecipato teologi cattolici ed evangelici. Una recensione al volume compare sul fascicolo di Studi di teologia N. 76 uscito lo scorso settembre a firma del prof. Pietro Bolognesi. A questa rimando per una valutazione complessiva del volume. Avevo   sfiorato uno dei temi del libro in “Da Barth a Tommaso. Sono questi i riferimenti per la teologia evangelica?” (16/9/2026). 


Tomismo e calvinismo sono vicini? Paradossalmente, ma fino ad un certo punto, sono gli studiosi cattolici a mostrare una maggiore lucidità nelle valutazioni. Ad esempio, studiando P.M. Vermigli e Zanchi, H. Goris contesta la tesi secondo cui questi Riformatori italiani possano essere considerati dei “tomisti riformati” (come aveva sostenuto J.P. Donnelly riguardo a Vermigli). Sicuramente sono “scolastici” per il metodo e il linguaggio che usano, ma non tomisti in un senso denso del termine. Riprendendo gli studi di R.A. Muller, A. Vendemmiati riconosce il carattere “eclettico” dell’appropriazione della tradizione precedente da parte dei Riformatori (216). Non si può parlare di loro come di tomisti o anti-tomisti: il loro riferimento centrale è la Scrittura e rileggono la tradizione (in cui c’è anche Tommaso) alla luce del messaggio biblico. 


Da parte sua, S.T. Bonino si chiede se i tomisti siano calvinisti, secondo un’accusa che i gesuiti avevano coniato nella loro diatriba contro i domenicani. Quando l’accusa è stata fatta, l’etichetta di “calvinista” è stata impiegata in modo derogatorio e caricaturale. La vera differenza tra tomisti e calvinisti è, per Bonino, che i primi valorizzano lo schema natura-grazia, i secondi enfatizzano la coppia peccato-grazia. Da questo discende il modo diverso di confessare la sovranità di Dio: per i tomisti essa si colloca dentro una metafisica della partecipazione entro cui c’è spazio per il libero arbitrio, per i calvinisti la metafisica è pattizia e quindi la rottura del peccato preclude la rimanenza del libero arbitrio (pur non negando l’incidenza delle cause seconde). Si tratta di differenze teologicamente sostanziali e non solo di enfasi. 


Nel saggio conclusivo, T.J. White note sia le convergenze di Tommaso e Calvino sulla cristologia sia le differenze fondamentali sull’eucarestia, addirittura chiamandole “non triviali incompatibilità” tra le due teologie sacramentali (302), esortando a non praticare un semplicistico irenismo ecumenico e nemmeno ad evitare il dialogo teologico. 


Nel confronto tra teologi protestanti e cattolici a cui dà voce il libro, i primi sembrano essere interessati ad affermare la vicinanza di Tommaso alla teologia evangelica, i secondi sembrano più saggiamente e sobriamente consapevoli delle aree di convergenza formale e di divergenza sostanziale.